Los apástoles en sus escritos exhortan a los cristianos a vivir de acuerdo a la voluntad de Dios, y dentro de ese propósito el cuidar la sana doctrina Pablo dijo a Timoteo; "TEN CUIDADO DE TI MISMO Y DE LA DOCTRINA." Judas pone de relieve la relación importante entre la doctrina correcta y la fe verdadera. No debe comprometerse la verdad de la Biblia, ya que ésta nos da datos verídicos acerca de Jesús y la salvación.

La Biblia es inspirada por Dios y nunca se le debe tergiversar ni cambiar. Cuando se le tergiversa, llegamos a confundir lo correcto con lo erróneo y perdemos la visión del único camino que nos conduce a la vida eterna. Antes de escribir acerca de la salvación, por lo tanto, Judas sintió que debía ubicar a sus lectores en el lugar correcto, invitándolos a volver a los rudimentos de la fe. Luego la senda a la salvación sería más clara.

También nosotros como misión evangélica nos sentimos comprometidos a mantener la sana DOCTRINA, para no perder el fruto de nuestro trabajo, y recibir el galardón completo. Este informe doctrinal, es una exposición abreviada de las principales doctrinas básicas de la fe cristiana.

El Lector no encontrará aquí una exposición amplia y profunda de los temas sino un resumen bosquejado que pretende convertirse en una guía para el estudio personal. Es muy importante que todo cristiano conozca muy bien el contenido de las doctrinas cristianas, pues, de ello, dependerá en última instancia su salud espiritual y su victoria final.

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LA INSPIRACIÓN DE LAS ESCRITURAS.
La Biblia es enteramente la Palabra de Dios, aunque haya sido escrita por hombres. Estén múltiples evidencias que así lo demuestran. Estas evidencias pueden ser clasificadas en internas y externas.
Evidencias internas: Son aquellas que están contenidas dentro de la misma Biblia; es decir, declaraciones escritúrales donde la Biblia afirma ser la Palabra de Dios (Sal.1:7-11; 119:1004-105; Je. 36:1-2; J. 10:35; Ro. 3:2; 1 Ts. 2:13; 2 P. 3.15-16).
Evidencias Externas: Son aquellas que presentan situaciones tocantes a la Biblia que únicamente pueden ser explicadas por medio de la aceptación de que ella es la Palabra de Dios. Algunas de las evidencias externas más notables son las siguientes:

SU UNIDAD:
La Biblia fue escrita por no menos de cuarenta autores, la mayor parte de ellos nunca se conocieron pues vivieron en épocas muy diferentes con intervalos de hasta 1,600 años, hablaron idiomas diferentes, pertenecieron a culturas diferentes, vivieron en países diferentes, poseyeron personalidades y oficios tan variados como lo son el de pescador y poeta, el de rey y médico, pero, a pesar de todo ello, la Biblia no es simplemente una colección de 66 libros diferentes, es UN libro que demuestra una unidad de principio a fin. Unidad de continuidad histórica, doctrinal y revelación. El hecho de que los escritores humanos de la Biblia no se hayan conocido y, muchas veces, tampoco se leyeron, resalta la verdad de que la unidad de la Biblia únicamente puede ser explicada como un milagro que la coloca en la categoría de Palabra de Dios.

SU EXTENSIÓN:
La Biblia es un libro que no solamente habla de asuntos espirituales. Ella se extiende para tocar temas científicos, históricos, geográficos, culturales, sociales, sanitarios, psicológicos. Pero, aunque la extensión del contenido de la Biblia es tan amplio, resulta un verdadero milagro que todas y cada una de sus afirmaciones, en cualquiera de esos campos, son siempre exactas y sin error. Este hecho cobra mayor realce al considerar que la Biblia es el libro completo más antiguo que conserva la humanidad. Sus libros fueron escritos en una época en que se ignoraban por completo los modernos descubrimientos; sin embargo, nada de lo que en ellos está escrito ha sido nunca contradicho por descubrimientos posteriores. Esta inhabilidad en tan diversos campos del conocimiento sólo puede ser explicada por la verdad de que la Biblia es la Palabra de Dios.

SUS PROFECIAS:
El cumplimiento en la historia de las diferentes profecías bíblicas es una de las evidencias más convincentes de su origen divino. En la Biblia se encuentran profecías como la de la sucesión de los grandes imperios mundiales, se anuncian por nombre la llegada de grandes conquistadores como Ciro, se profetiza con siglos de antelación la fecha exacta de la venida del Mesías, se profetiza el lugar y la forma de su nacimiento, su carácter, sus milagros, sus palabras, la forma de su muerte, su sepultura, su resurrección. En fin, la mayor parte de la Biblia es profecía y la mayor parte de ella se ha cumplido al presente y la parte final se cumplirá próximamente conforme al orden que ella misma establece. El hecho de que las diferentes predicciones de la Biblia se hayan cumplido con absoluta exactitud es prueba de su origen sobrenatural.

SU ACEPTACIÓN:
Aunque no han faltado los detractores de la Biblia, lo cierto es que ella sigue siendo el libro que se ha traducido a mayor número de idiomas que ningún otro. Cada año, desde que se inventó la imprenta, ha conquistado el primer lugar en número de ejemplares impresos y distribuidos. Su aceptación es universal, la leen niños, los jóvenes, los adultos y los ancianos. Ha sido inspiración de escritores, oradores, políticos, artistas, etc. Es el libro sobre el que mayor número de comentarios se han escrito. Millares de eruditos se han dedicado a su estudio sin agotar, después de siglos, sus enseñanzas y sus verdades. Este fenómeno literario sin par, es otra prueba de su origen divino.

SU PODER:
La Biblia es el libro que más vidas ha cambiado. Ella transforma el carácter de los hombres y de los hogares. Su lectura puede librar de los vicios, de las enfermedades, del pecado y de la desesperanza. Su lectura anima, reprende, consuela, corrige, quien la lee no vuelve a ser el mismo. Ella ha inspirado grandes hombres en la historia y ha precipitado grandes acontecimientos. Ningún otro libro ha probado tener más poder para mover el corazón humano que la Biblia. La conjugación de las evidencias internas y externas que hemos mencionado prueba que la Biblia es la Palabra de Dios. Sin embargo, sigue pendiente de resolución el explicar cómo un libro que fue escrito por hombres pueda ser Palabra de Dios. Esta cuestión es la que aclara el concepto de la inspiración. Para definir adecuadamente ese concepto vamos a refutar, primeramente, teorías que tratan de explicar el fenómeno de la inspiración.

Teoría del dictado:
Es aquella que trata de explicar la inspiración de la Biblia en el sentido de que los hombres que la escribieron actuaron únicamente como secretarios que copiaban lo que Dios les dictaba. Esta concepción tan simple no hace justicia al fenómeno de que los diferentes hombres que Dios usó para escribir dejaron estampado su propio estilo en cada uno de sus libros; cosa que no debería haber ocurrido si en realidad actuaron solamente como secretarios. Por otro lado, los hombres que escribieron la Biblia expresaron muchas veces sus pesares, sus temores, sus alegrías, sus expectativas y sus deseos personales; cosas todas ellas que van más allá de la simple función de copista. Este fenómeno se convierte en un poderoso argumento que descalifica la teoría del dictado.

Teoría del concepto:
Es aquella que afirma que Dios únicamente inspiró los conceptos principales y, luego, éstos fueron redactados por los escritores usando palabras de su elección. Esta teoría no hace justicia a la infabilidad de las escrituras, pues, si los hombres sólo recibieron inspiración de los conceptos, muy bien podrían haber introducido errores cuando expresaron esos conceptos.

Teoría parcial:
Establece que la Biblia es inspirada solamente en algunas de sus partes no así en otras. Hasta el presente, ninguno de los defensores de esta teoría ha logrado definir criterios adecuados para determinar qué partes son inspiradas y qué otras no. Tal parece que la conveniencia y los intereses son los elementos determinantes a la hora de definir esta importante cuestión. Como resultado de ellos no existen dos postulantes de esta teoría que estén de acuerdo en qué partes de la Biblia es inspirada; situación sospechosa que le resta toda credibilidad a semejante proposición.

Definición de Inspiración:
La verdadera inspiración de la Biblia se define como una verdad que Dios ha impartido directamente a sus autores y que, sin destruir ni anular su propia individualidad, su estilo literario o intereses personales, les guió por el Espíritu Santo de manera tal que lo que escribieron es la expresión de su completo e íntimo pensamiento.
Dios utilizó no solamente las manos de los hombres que escribieron la Biblia, sino también sus ideas, culturas, temores, anhelos, etc.; pero, de manera tal que lo que finalmente escribieron fue exactamente lo que Dios querÍa que se registrara. Existe, pues, en la confecciÓn de las escrituras un aspecto divino y otro humano.

La inspiración de la Biblia es; verbal, plenaria e inerrable.

VERBAL:
Por cuanto Dios inspiró no solamente los conceptos sino las palabras exactas que debían ser utilizadas. Jesús abogó muchas veces con respecto a palabras aisladas de las escrituras (Jn. 10:34-35) y hasta por los signos de puntuación (Mt. 5:18).

PLENARIA:
Por cuanto la inspiración de las Escrituras se extiende por igual a todas y cada una de sus partes (2 Ti. 3:16).

INERRABLE:
Por cuanto no contiene ningún error. Siendo la Biblia la plena expresión de la voluntad divina verbal y plenaria, ella debe ser infalible por cuanto expresa el pensamiento de Dios perfecto.
Las palabras exactas que Dios inspiró a los hombres que escribieron la Biblia son aquellas que pertenecen a los idiomas en que ella fue redactada: Hebreo y Arameo para el Antiguo Testamento y Griego para el Nuevo Testamento. Sin embargo, la Biblia ha sido traducida al Español y contamos con versiones fieles que podemos recibir confiadamente como la Palabra de Dios. Una de las traducciones más confiables y de más amplia difusión es la conocida como Reina Valera Revisada, por lo que resulta doblemente ventajoso familiarizarse con ella. La Biblia, como palabra de Dios, debe ser la norma suprema de doctrina y conducta para todo cristiano y todos los demás elementos de doctrina deben ser recibidos únicamente bajo la condición de que se ajusten sus afirmaciones.

LA TRINIDAD DE DIOS
Existe un único Dios verdadero que subsiste en tres personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas tres personas participan de la misma sustancia y poseen los mismos atributos, lo que da por resultado que vienen a ser iguales en poder y gloria. Tres personalidades que no deben confundirse ni mezclarse; pero, una sola sustancia que no debe dividirse.
Las verdades básicas en las que se apoya la doctrina de la Trinidad son las siguientes:

Hay un solo Dios:
La doctrina de la Trinidad se fundamenta sobre la verdad de que únicamente hay un solo Dios verdadero. Rechaza todo triteísmo y toda aquella idea que contraria al monoteísmo bíblico (Dt. 4.35, 6:4, 31:39; 2 S. 22:32; Sal. 86:1; Mr. 12:32; Ro. 3:30; 1 Ti. 2:5).

El único Dios verdadero posee una pluralidad de personas:
Dios es singular en cuanto a su sustancia; pero, plural en cuanto a sus personalidades. Esta pluralidad de personas se demuestra por el uso de nombres, pronombres y verbos en plural que se le asignan al único Dios verdadero (Gn. 1.26, 3:22, 11:6-7; Is. 6:8). Las tres personas divinas aparecen de manera simultánea y diferenciada en diversos pasajes de las escrituras: Dn. 7:9, 13-14; Mt. 3:16-17, 17:5, 28:19; Hch. 7:55-56; Ap. 4:5, 5:1, 6-7.

Cada una de las tres personas posee la sustancia divina:
El Padre es Dios (2 R. 19:15; Is. 44:6; 1 Cor. 8:6). El Hijo es Dios ( Ro. 9:5; He 1:8; 1 Jn. 5:20). El Espíritu Santo es Dios (Hch. 5:3-4; 2 Co. 3.17). Cada una de las tres personas tiene como su naturaleza propia la completa naturaleza divina. Esta naturaleza no se divide y las personas de la trinidad participan de ella en una plenitud de calidad, no de cantidad. Cada persona es con las otras necesaria y eternamente una sustancia, de manera que no hay tres dioses sino un solo Dios verdadero que subsiste en las personas del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Las tres personas son distintas entre sí:
Las escrituras abundan en testimonios que demuestran que aunque las tres personas poseen la misma naturaleza divina, no obstante, sus personalidades están marcadas con ciertas actividades que no son intercambiables sino exclusivas y que las presentan como distintas entre sí; por ejemplo: El Padre manda al Hijo a redimir a su pueblo, nunca sucede lo contrario. El Hijo redime a su Iglesia y envía al Espíritu Santo a santificar. Mt. 26:39, 20.23, 27:46;Mr. 13.32; Lc. 2.49, 12:10, 23:46; Jn. 1:18, 5:31,32 y 37, 7:37-39, 8:16-18, 14:16 y 28, 16:28, 20:17; Hch. 10:38; 1 Co. 15:24 y 27-28; Gá. 3:20; Col. 3:1).
La trinidad de Dios es un fenómeno esencialmente único y, por consiguiente, está muy por encima de la posibilidad de una completa comparación o ilustración. Los diferentes ejemplos que se utilizan para aclarar el concepto de Trinidad no podrán dar sino solamente una idea para su comprensión. Por ello, no debe insistirse excesivamente en el afán imposible de querer comparar la Trinidad con cualquier otro fenómeno material.

LA DEIDAD DE CRISTO
Jesús es el único ser en que se han conjugado las naturalezas divina y humana. El hecho de que Jesús muestre muchas características humanas no menoscaba la realidad de que él es Dios. Examinemos algunas de las evidencias que demuestran que Jesús es Dios.
Jesús es declarado Dios desde el Antiguo Testamento. Compárese el Salmo 45:6-7 con Hebreos 1:8-9. El Salmo 110:1 con Mateo 22:44. Hay que considerar también Isaías 7:14 con Mateo 1:22-23 (Is. 9:6, 40:3).
Jesús se declaró a sí mismo Dios. ( Jn. 8: 58-59, 10:30, 14:8,9; Ap. 1:17-18).
Jesús es declarado Dios en el Nuevo Testamento. ( Lc. 1:16-17; Jn. 1:1, 20:28; Ro. 9:5; Col. 2:9; 1 Ti. 3.16; 2a P. 1:1; 1a Jn. 5:20).
Jesús es declarado Dios en razón de sus atributos. Él perdonó pecados (Mr. 2:5-7); Lc. 7:48-50). Él es omnipresente (Mt. 18:20; Jn. 3:13; Ef. 1:23, 4:10). Él es omnisciente (Mt. 12:25; Jn. 2:24- 25,21:17; Col. 2:3). Él es omnipotente ( Mt. 28:18; He. 1:3). Él es eterno (Mi. 5:2; Jn. 1:1-2; Col. 1:17). Él es inmutable (He. 1:11-12; 13:8).
Jesús es declarado Dios en razón de que recibe igual adoración y reverencia que el Padre. (Mt. 14:33, 28:9; Ap. 5:8-12).
Jesús es declarado Dios en razón de que creó el universo. (Jn. 1:1,3; Col. 1:15-16; He. 1:2,10).

LA PERSONALIDAD Y DEIDAD DEL ESPIRITU SANTO.
Para saber si el Espíritu Santo es una persona se hace necesario examinar si cumple con las condiciones básicas que hacen de un ser una persona. Las tres cualidades básicas de la personalidad son: La capacidad de razonar, la capacidad de experimentar emociones y la capacidad de decisión.
La razón: El Espíritu Santo posee razón (Ro. 8:27; 1a Cor. 2:10,11). Las emociones: El Espíritu Santo posee sensibilidad y es capaz de experimentar emociones. (Is. 63:10; Ro. 15:30; Ef. 4:30).
La voluntad. El Espíritu Santo es capaz de tomar decisiones por sí solo (1a Co. 12:11).
Puesto que el Espíritu Santo reúne las cualidades de la personalidad, concluimos que él es una persona y no simplemente una influencia.
Además, la escritura se refiere siempre a él como a una persona (Jn. 14:16-17).
Las acciones que la Biblia atribuye al Espíritu Santo pueden ser ejecutadas tan sólo por una persona. Se nos dice que el Espíritu habla (Hch. 8:29; Ap. 2.7), enseña (Jn. 14:26), reprueba (Jn. 16:8), elige (Hch. 13:2, 16:6-7, 20:28), testifica (Jn. 15:26), guía (Ro. 8:14; Gá. 5:18), escudriña (1a Cor. 2:10) e intercede (Ro. 8:26).
Habiendo demostrado que el Espíritu Santo es una persona, queda pendiente el asunto de su divinidad. En cuanto a esto hay suficiente evidencia como para concluir que él es Dios.
El Espíritu Santo es declarado Dios en el Antiguo Testamento. Compárese Isaías 6:8-10 con Hechos 28:25-27. Jeremías 31:33-34 con Hebreos 10:15-17.
El Espíritu Santo es declarado Dios en el Nuevo Testamento (Hch. 5:3-4; 2a Co. 3:17).
El Espíritu Santo es declarado Dios en razón de sus atributos.
Él es omnipresente (Sal. 139:7-10). Él es omnisciente (1a Co. 2:10-11). Él es eterno (He. 9:14). Concluimos, pues que el Espíritu Santo es una persona divina.

LA DEPRAVACIÓN TOTAL.
Dios creo al hombre a su imagen y semejanza moral. Por consiguiente, estaba dotado de santidad, inocencia, amor, misericordia, etc. Sin embargo, cuando el hombre pecó, perdió la imagen de Dios y se corrompió su naturaleza. El hombre atrajo sobre sí la muerte, la corrupción, la enfermedad y todos los males que se derivan del pecado. Cuando el hombre procreó sus primeros hijos, éstos heredaron la naturaleza caída naciendo muertos espiritualmente (Ro. 5:12 y 18-19). Desde entonces, todo ser humano nace cargando la culpa del pecado original y mereciendo la condenación. El hombre es incapaz de hacer lo bueno y no puede por sí mismo elevarse en busca de su salvación. A esta condición humana es a la que se le llama depravación total; por cuanto el hombre se encuentra totalmente incapacitado de hacer el bien. Algunas de las características básicas de la depravación humana son las siguientes:
El hombre siempre elige lo malo: Siempre que el hombre tenga la oportunidad de escoger entre el bien y el mal, invariablemente escogerá el mal (Gn. 6:5; Ro. 3:10-12). Las obras del altruismo que ocasionalmente hace el hombre no regenerado no alcanzan la norma de Dios como para catalogarse de buenas obras (Is. 59:6); Ro. 14:23). Esta inclinación humana hacia la maldad se manifiesta desde el momento de la concepción, de manera que la edad no puede borrar la culpa que pende sobre todo ser humano (Job 25:4- 6; Sal. 51:5, 58:3).
El hombre no puede hacer lo bueno: Por su naturaleza heredada de Adán, el hombre está imposibilitado para hacer el bien (Mt. 7:1718; Jn. 15:4-5; Ro. 8:7; 1a Co. 12:3).
El hombre no entiende lo bueno: Por muy inteligente que un hombree sea, no puede comprender las cosas del Espíritu, pues, las cosas espirituales deben examinarse espiritualmente; pero, el hombre no es espiritual sino carnal (Jn. 8:43; 1a Co. 2:14).
El hombre no quiere hacer lo bueno: El problema con el hombre no es solamente de incapacidad sino también de voluntad. La voluntad del hombre está pervertida, rechaza todo lo que es de Dios y ama el pecado (Ez. 3:7; Mt. 23:27; Lc. 1 9:14).
La condición espiritual del hombre es de muerte y de rebelión a la voluntad divina. Así lo describe la Biblia: Sal. 53:1-3; Is. 59:3-16; Ro. 1.18 -32.
Puesto que el hombre se encuentra totalmente depravado, su salvación, necesariamente, deberá originarse en una fuente externa a él. Si Dios no le salva jamás podrá salvarse a sí mismo.

LA ELECCIÓN INCONDICIONAL
En razón de que todos los hombres han pecado en Adán y que sin excepción son culpables y dignos de condenación, Dios no habría cometido ninguna injusticia si hubiera pasado por alto a todos para reservarlos al fuego eterno dejando que cosecharan lo que ellos mismos sembraron.
Pero, el amor y la misericordia de Dios se manifestó grandemente cuando entre todo ese mundo perdido escogió a aquellos que, según su consejo, alcanzarían salvación eterna.
La causa de la incredulidad está en el corazón humano y Dios no es culpable De ella;
pero, la fe en Jesucristo para salvación es un don gratuito de Dios( Ef. 2:8; Fil. 1:29).
De manera que si un hombre se condena es puramente por la dureza de su corazó pero, si un hombre cree para salvación es por el don gratuito de la fe que Dios otorga.
La razón por la que Dios dota a unos de esta fe salvadora y a otros se las niega depende únicamente de su libre elección. (Ef. 1:11). Esta elección fue hecha antes de la fundación del mundo, cuando de entre todo el género humano caído, Dios predestinó un número fijo de personas, no mejores ni más dignas que las demás, a fin que fueran salvadas por Cristo. Mientras tanto, a los no elegidos los abandonó a su propia maldad y a sus propios caminos.
La elección de Dios es incondicional por cuanto no fue hecha en virtud de que él anteviera la fe o la obediencia de las personas como una condición previamente requerida en el hombre que habría de ser elegido, sino por el puro afecto de su misericordia que obró justa y libremente (Jn. 15:16; Hch. 13:48; Ro. 9:10-24; Ef. 1:4-5; 2 Ti. 1:9; 1 P. 1:2).
Puesto que Dios todopoderoso, la lección o predestinación que él hace no puede ser anulada, revocada, ni destruida; el número de los elegidos no puede disminuir como tampoco aumentar. En cuanto a los demás hombres que son pasados por alto para condenación, Dios no es responsable de su incredulidad ni de sus demás pecados; él es Juez intachable que ha de vengar sus pecados de manera justa.
La doctrina de la elección incondicional no debe ser interpretada en el sentido de que el hombre puede llevar una vida desordenada mientras Dios no le llame; la responsabilidad del hombre es la de procurar el arrepentimiento buscando a Dios con todo su corazón. Si el hombre no hace esto es culpable de condenació pero, si lo hace debe alabar a Dios que ablandó su corazón y lo inclinó a creer, pues, el hombre de sí mismo no puede ni quiere acercarse a Dios.
Si la doctrina de la elección incondicional resulta difícil de recibir para algunos es porque aún no han comprendido a cabalidad lo que comprende la depravación total de la raza humana. O bien, su orgullo no les permite acatar la verdad de que ellos no son los artífices de su propia salvación y se les dificulta dar la gloria únicamente a Dios.

LA EXPIACIÓN LIMITADA.
De la misma manera que Dios ha destinado a los elegidos para gloria, también ha ordenado todos los medios para que este propósito sea cumplido. Cristo murió para dar cumplimiento al decreto de elección, el cual, tiene relación a un número definido de personas: a los elegidos y a nadie más.
La expiación que Cristo ofreció en el calvario es limitada. Esto significa que Cristo no murió en la cruz por toda la humanidad sino solamente por sus elegidos.
Toda corriente evangélica enseña alguna forma de limitación de la expiación. Aquellos que sostienen que Cristo murió por toda la humanidad, limitan la eficacia de los méritos de Cristo aduciendo lo que el Señor hizo en la cruz no es suficiente para la salvación del hombre a menos que éste complete tal obra por medio de su obediencia. Este punto de vista es contrario a las enseñanzas escritúrales (He. 10:14).
Por tanto, la enseñanza que limita no la eficacia sino la extensión del sacrificio de Cristo es la posición verdadera que las escrituras enseñan, como se verá a continuación.
El hecho es que la limitación de la expiación no es algo excepcional de esta doctrina. Todos limitan la expiación, con la diferencia que unos lo hacen en un sentido contrario a las Escrituras y otros en la dirección que la Palabra lo indica.
Puesto que la muerte de Cristo es una real sustitución del pecador, todos aquellos por quienes Cristo murió han sido infaliblemente sustituidos y salvados de la condenación.
De manera que no es posible afirmar que Cristo murió por toda la humanidad sin caer en un universalismo. Las escrituras afirman que Cristo murió exclusivamente por sus elegidos (Is. 53:8; M. 1.21; Jn. 10:15, 26, 17:9; Hch. 20:28; Ef. 5:25).
Las expresiones de la escritura donde se dice que Cristo murió “por todos” no deben interpretarse en el sentido de “todos absolutamente”, sino como “todos sus elegidos”; de otra manera se violentaría espíritu de los pasajes donde se encuentran tales afirmaciones. Examine Jn. 12:32; Ro. 5:18; 2a Co. 5:14-15 como ejemplos que demuestran que “todos” no significa la totalidad del género humano pues tal interpretación nos arrastraría a un inevitable universalismo. Igualmente, las expresiones que hablan del "mundo", no se refieren a toda la humanidad; a los judíos habituados a pensar que tan sólo su raza alcanzaría el favor divino era necesario hacer ver que Dios había amado a todo el mundo o que Cristo había muerto por todo el mundo queriendo con ello decir sus elegidos de "todas las naciones";
lo contrario sería predicar, de nuevo, un universalismo.
La doctrina de la expiación limitada no obstruye el libre ofrecimiento del evangelio a toda criatura.
Puesto que los elegidos son conocidos tan sólo por Dios y se encuentran diseminados en todo el mundo., no hay manera de cumplir la gran comisión sino solamente predicando a toda criatura. La salvación debe ser ofrecida de buena fe y de la manera más liberal a todos los hombres. Sin embargo, por estar muertos en sus delitos y pecados, solamente aceptarán los beneficios del evangelio aquellos a quienes se les apliquen eficazmente por el Espíritu Santo.
Esta aplicación se hará exactamente a aquellos para quienes Dios lo acordó cuando Cristo pendía de la cruz, y en su decreto eterno.

LA GRACIA IRRESISTIBLE O LLAMAMIENTO EFICAZ.
Cuando llega el tiempo en que Dios ha de salvar a sus elegidos, los llama eficazmente por su Palabra y por el Espíritu Santo para darles vida y salvación. Por su estado de muerte espiritual el hombre no podrá nunca por sí mismo decidir seguir a Cristo; de ahí que Dios tenga que dotar de la fe salvadora a sus elegidos, de otra manera éstos se perderían irremediablemente (Jn. 6:44).
Este llamamiento de Dios es de tal naturaleza que el hombre es vivificado y renovado al punto que la experiencia no puede terminar sino en una rendición sincera a Cristo. Por medio de su gracia irresistible Dios ablanda la conciencia del hombre, lo mueve a la contricción y al arrepentimiento, lo hace nacer de nuevo, lo dota de fe y le concede la voluntad de desear el bien y procurarlo. De ahí que esa gracia salvadora se califique de irresistible en el sentido que no puede ser anulada por la voluntad humana. Pero, aunque esta gracia es irresistible, los hombres que la reciben van a Cristo con absoluta libertad, habiendo recibido la voluntad de hacerlo por la gracia de Dios. (Hch. 16:14; Fil. 1:29, 2:13).
El otorgamiento de la gracia irresistible de Dios responde a su decreto de elección, de manera que el hombre no puede, ni quiere, hacer nada para obtenerla y debe ser aplicada por la libre gracia de Dios sin prever en el hombre mérito alguno (Jn. 10:16; Hch. 13.48; Ro. 8:29-30).
Los hombres que no son elegidos, invariablemente serán condenados por cuanto Dios los pasa por alto al momento de adjudicar su llamamiento eficaz; esto, no obstante, no significa que tales hombres se pierdan en contra de su voluntad, pues ellos rechazan con toda libertad a Cristo como resultado del endurecimiento de sus corazones (Ro. 9: 14:21).

LA SEGURIDAD ETERNA DE LA SALVACIÓN.
Aquellos que han sido elegidos por Dios, sustituidos en la muerte por Cristo y llamados eficazmente por el Espíritu Santo han alcanzado una posición en Cristo y un estado de gracia que no depende de circunstancias o condiciones humanas y que, por lo tanto, es eternamente inalterable (He. 10:14).
La elección que Dios hace de su pueblo los predestina para alcanzar salvación; siendo que éste es un decreto divino que no puede ser alterado aquellos que han sido predestinados alcanzarán infaliblemente aquello para lo que fueron destinados (Ro. 8:29-30).
La sustitución que Cristo logró en la cruz es una sustitución real y no supuesta, por lo tanto, los que han sido sustituidos no pueden más morir haciendo invalido el sacrificio del Señor. Sus culpas y pecados pasados, presentes y futuros han sido cancelados por la muerte del Redentor y poseen vida para la eternidad (Jn. 5:24, 6:39,10:28-29; Ro. 11:29; Ef. 1:13-14; 1 P. 1:4-5).
Los resultados que el pecado produce en un incrédulo y en un creyente son completamente diferentes. Mientras que en el incrédulo producen muerte y condenación, en el creyente producen rompimiento de la comunión con Dios y, si se persevera en pecado, castigo temporal (1 Co. 11:32).
Pero, a causa de la elección de Dios que es producto de su libre voluntad, de la eficacia de los méritos e intercesión de Cristo y de la morada del Espíritu Santo, el creyente no puede perder su posición en el Amado aunque por causa de sus pecados incurra en el desagrado de Dios, contriste al Espíritu Santo y acarree disciplina para sí mismo.
No obstante, la simiente de Dios está en él y la naturaleza del pacto de gracia volverán a despertar en él el dolor por el pecado, el arrepentimiento sincero y la confesión para su perdón y restauración. (1a Jn. 1:9).
La doctrina de la seguridad eterna de la salvación en ninguna manera vuelve a los creyentes libertinos y disolutos, puesto que el que ha nacido de Dios posee una naturaleza que aspira por la santidad de Dios y por la comunión con él más que por los placeres engañosos del pecado. Aquellos que escudándose en la doctrina de la seguridad eterna se lanzan a una vida mundana y rebelde demuestran por su misma conducta que jamás nacieron de nuevo y que por lo tanto no fueron elegidos de Dios.
A causa de que en el creyente aún permanece la naturaleza pecaminosa heredada de Adán y de que sigue siendo blanco de las tentaciones del mundo y de Satanás, debe ser muy cuidadoso en poner en práctica los medios necesarios para perseverar en la comunión con Dios y ser librado de pecados graves.

EL ARREPENTIMIENTO.
En las escrituras el arrepentimiento es presentado como un paso necesario para entrar en el reino de Dios (Mt. 3:8; Lc. 5:32; Hch. 5:31; 11:18;26:20; Ro. 2:4).
La idea que transmite el arrepentimiento es la necesidad de una conversión a Dios que incluye un cambio en la manera de pensar, de sentir y de actuar.
En cuanto al cambio en la manera de pensar, el arrepentimiento implica una transformación en las apreciaciones que se han tenido acerca de Dios, del pecado y de sí mismo. En el caso de la parábola del hijo pródigo el regreso a casa estuvo marcado por un cambio en la manera de pensar (Lc. 15:17-19).
En cuanto al cambio en la manera de sentir, la Biblia enseña que cuando se produce un verdadero arrepentimiento acontece una conmoción emocional en la persona. Nadie puede arrepentirse y seguir tan frío como una piedra (Mt. 26:75; 2a Co. 7:9-10).
En cuanto al cambio en la forma de actuar, el arrepentimiento es la frontera entre una vida disipada y una vida consagrada a Dios que da frutos dignos de arrepentimiento. Las escrituras hacen gran énfasis en la verdad de que el verdadero arrepentimiento debe mostrarse por los hechos (Mt. 3: 7-8; 7:21:23; 21:28-32; Lc. 6:43-45; Ap. 2:5).
Para que se produzca un arrepentimiento legítimo, deben presentarse los cambios en los tres aspectos señalados de manera simultánea. Si hay cambio en las acciones, pero no en el pensamiento ni en el sentir tan sólo se ha producido una reforma religiosa, no una conversión. Si hay un cambio en los sentimientos, pero, no en la actuación ni en la forma de pensar sólo se ha producido un remordimiento. Si hay un cambio en el pensamiento, pero, no en el actuar o en el sentir solamente se ha producido una persuasión intelectual.
El arrepentimiento es un don de gracia que Dios concede de acuerdo a su libre voluntad (Hch. 5:31; 11:18; Ro. 2:4; 2a Ti. 2:25).
Pero, además, el arrepentimiento es una responsabilidad que Dios demanda de todo ser humano (Hch. 17:30). De manera que si alguna persona no se arrepiente resulta culpable de rebeldía ante Dios y reo de condenación; pero, si por el contrario se arrepiente, debe alabar a Dios quien es el único que puede conceder la gracia de experimentar el arrepentimiento para vida.

LA JUSTIFICACIÓN.
La justificación es el acto por el que Dios declara inocente a una persona, librándola de toda acusación que podría presentarse contra ella.
Siendo que los hombres han pecado, Dios no podría declarar a nadie justo sin romper su ley (Ex. 23:7).
Dios no puede hacer ningún compromiso con el pecado; por tanto, él preparó una base eficaz sobre la que pudiera declarar justo al pecador sin lesionar su rectitud. Esta base Dios la estableció cuando entregó a su Hijo para que soportara la condena que merecía el pecador (Ro. 8:3).
De manera que Dios sigue siendo perfectamente al recibir justificados a los que se acercan a él por medio de Jesucristo (2a Co. 5.21).
La sangre de Cristo es el único medio de declarar justo a un pecador; pues, sólo Cristo ofreció la propiciación adecuada para satisfacer a Dios a la vez que fue el sustituto del creyente en el juicio.
La seguridad de la justificación reside en el hecho de que el mismoDios que nos había sentenciado como pecadores, ahora, en su hijo, nos declara totalmente libres. Nadie puede condenarnos, nuestra justificación es completa y definitiva (Ro. 8:33).
La justificación se recibe por medio de la fe. Únicamente los que creen pueden ser justificados (Ro. 5:1).
La fe consiste en creerle a Dios que Cristo hizo todo lo necesario para satisfacer las demandas de la justicia divina y presentarnos ante él sin mancha ni pecado (Ro. 8:1).
Los que han sido justificados, no sólo han sido justificados de sus pecados pasados, sino también de los presentes y futuros. Son las personas las que han sido declaradas no una temporada de su vida. La justificación es un privilegio que Dios otorga en el presente (Jn. 5:24; 1a Juan 5:13).
Las afirmaciones de Pablo de que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley no se contradicen con las de Santiago cuando dice que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe (Ro. 3:28; Stgo. 2:24).
Las afirmaciones son complementarias, pues mientras Pablo habla de cómo somos justificados ante Dios, Santiago habla de cómo somos justificados ante los hombres. Lo primero se obtiene por la fe en la obra de Cristo, lo segundo por las obras de la fe, es decir, por nuestra conducta, que es consecuencia de nuestra fe. No es suficiente afirmar que somos justificados, también hace falta que nuestros actos demuestren a los ojos de los hombres que realmente tenemos una vida para Dios.

LA REGENERACIÓN.
La regeneración o nuevo nacimiento es el acto creador de Dios por medio del cual otorga al hombre una naturaleza espiritual.
La regeneración es necesaria a causa de la corrupción del hombre el cual está muerto espiritualmente (Ef. 2:1), no puede percibir las cosas de Dios (1 Co. 2:14) y no puede entrar en el reino de Dios (Jn. 3:3,5).
En la regeneración, Dios crea en el hombre una nueva naturaleza por medio de la combinación poderosa de su Espíritu y de su Palabra (Jn. 1.12-13; 3:5; Stg. 1.18; 1 P. 1:23).
Cuando Dios otorga la gracia del nuevo nacimiento a una persona, ésta recibe una naturaleza nueva por la que puede elevarse en la búsqueda de lo santo (2 P. 1:4), es adoptada hijo de Dios (1 Jn. 3:8- 10), disfruta de la vida eterna (Jn. 6:63) e ingresa a la familia de Dios (Col. 1:13).
La naturaleza espiritual que se recibe en la regeneración no destruye ni anula la naturaleza adámica que tiene todo hombre. De manera que, en el cristiano, coexisten ambas naturalezas: la carnal heredada de Adán y la espiritual heredada de Cristo. El antagonismo existente entre estas naturalezas contraras generan en el creyente un conflicto permanente (Gá. 5:17). El deber del cristiano es fortalecer su naturaleza nueva para vencer sobre la vieja naturaleza carnal, para ello, debe someterse a la cruz de Cristo y moverse y moverse en el Espíritu de Dios (Gá. 5:24-25; 5:16).

LA SANTIFICACIÓN.
El significado básico de santificación es la acción por medio de la cual algo es separado o consagrado a Dios. En este sentido, pueden ser santificados no solamente los hombres sino también los utensilios, los lugares, los días, etc. En el Antiguo Testamento, la santificación abarca a las cosas y a las personas, mientras que en el Nuevo Testamento está limitada a éstas últimas.
Los creyentes, al ser santificados, son separados para Dios; implicándose con ello las transformaciones espirituales que corresponden a su nueva relación con él. En la santificación pueden diferenciarse tres aspectos:
La Santificación Posicional: Es aquella santidad que el creyente hereda en virtud de su nueva posición en Cristo. Toda persona que se ha apropiado del los beneficios del sacrificio de Cristo es santa a los ojos de Dios. Esta santificación se da en base a su nueva posición de hijo de Dios y no tiene relación con sus acciones morales (He 10:12-14; 1 Co. 1.2, 30):
La base para que el creyente sea así declarado santo es el sacrificio de Cristo (He. 13:12). La santificación posicional es también llamada instantánea porque, no dependiendo de las obras del creyente sino del sacrificio de Cristo, es aplicada de manera inmediata en el momento de creer (Hch. 26:18):
La santificación posicional no es susceptible de mejoramiento, pues, ninguna obra humana puede hacer mejor la obra santificadora de Cristo.

La santificación Progresiva:
Si la santificación posicional es un estado que se alcanza por un decreto de Dios, la progresiva viene a ser la aplicación diaria y práctica de la verdad de ser apartados para Dios.
La vida cristiana empieza por la santificación de posición, conferida por medio de una acción divina.
Seguidamente, debemos buscar una santificación práctica que sea consecuente con esta posición. La primera es para nosotros únicamente una cuestión de fe, mientras que la segunda está relacionada con nuestro comportamiento diario.
Mientras que la santificación posicional no puede ser percibida por el hombre, la progresiva únicamente puede evidenciarse por sus frutos. El creyente está obligado por la Palabra a buscar la santificación de su vida diaria. Existen muchas situaciones de carácter y de hábitos que deben ser cambiadas en nuestras vidas. Por ello, a la santificación de la vida diaria se le llama progresiva; porque puede y debe mejorar (2 Co. 7:1; 1 Ts. 4:1).
La santificación progresiva se da a lo largo de toda la vida del cristiano. Ella se produce por medio de la acción de la Palabra (Sal. 119:9-11; Jn. 17:17; Ef. 5:25-26) y del Espíritu Santo (Ro. 8:13). Pero, a pesar de que Dios nos ha dado estos agentes santificadores, él espera que el creyente contribuya conb la voluntad renovada que se le ha otorgado en el nuevo nacimiento esforzándose por someterse tanto a la Palabra como al Espíritu y lograr, así el progreso disciplinado de su santidad. Si el creyente no aporta esta colaboración Dios ejecutará disciplina sobre él (1 Co. 11:31-32; He. 12:5-7).

La santificación Perfecta:
Puesto que en nuestra vida terrestre no podremos alcanzar el estado de perfección moral; cuando Cristo regrese para levantar a su Iglesia, ejecutará en sus hijos la santificación perfecta o final, en la cual, aquella santidad posicional que nos fue conferida por los méritos de Cristo será igualada por nuestra santidad práctica. De manera que seremos tan santos en vida práctica como lo somos en posición ante Dios. Esto se conoce como la glorificación de los creyentes (Fil. 3.20-21; 1 Jn. 3:2). Esta última etapa de la santificación se efectuará por obra enteramente divina sin la participación de la voluntad humana.

EL BAUTISMO DEL ESPÍRITU SANTO.
El bautismo del Espíritu Santo es la investidura de poder que Cristo otorga a poscreyentes para un testimonio eficaz (Hch. 1:8). El bautismo del Espíritu Santo fue ofrecido inicialmente por Juan el Bautista (M. 3:11) y, posteriormente, prometido por el Señor Jesús (Lc. 24:49).
Cuando la promesa del Bautismo del Espíritu Santo se manifestó a la Iglesia lo hizo como una experiencia diferente y subsecuente a la salvación. Los Apóstoles fueron sellados con el Espíritu (Jn. 20:22); bautizados en el Espíritu Santo (Hch. 2:1-4). Cuando Felipe predicó en Samaria hubo muchas conversiones y bautismos en agua; pero, fue hasta días después, cuando llegaron los apóstoles , que recibieron el Bautismo del Espíritu Santo (Hch. 8:14-17). Saulo se convirtió a Cristo con lo cual, quedó sellado con el Espíritu; pero, fue hasta tres días después que recibió la investidura de poder (Hch. 9:17).
La señal externa de haber sido bautizado en el Espíritu Santo es el hablar en otras lenguas (Hch. 10:44-46).
Puesto que recibir el Bautismo en el Espíritu implica ser lleno de poder de Dios, la persona que recibe tal experiencia vive una transformación en su carácter. Igual que Pedro que de discípulo cobarde que negaba a su maestro, se convirtió en ardiente apóstol proclamador del mensaje de la resurrección de Cristo. A la vez, el testimonio ofrecido por quien ha sido lleno del Espíritu es impactante y eficaz, pues, de por medio va el poder del Espíritu de Dios.

LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO.
Los dones del Espíritu Santo son capacidades sobrenaturales que Dios otorga a los creyentes para edificación de la Iglesia. Los dones del Espíritu Santo son manifestaciones completamente milagrosas que no podrían ser ejercidas sin la intervención de Dios. Esto los diferencia de cualquier habilidad humana. El talento musical, por ejemplo, no es un don del Espíritu; pues, en él no hay ningún fenómeno sobrenatural. Para que un creyente pueda recibir un don espiritual necesita antes ser bautizado en Espíritu Santo para ingresa, de esa manera, a la esfera de las experiencias sobrenaturales con Dios.
Los dones del Espíritu Santo son nueve (1 Co. 12:7-11) y, para su estudio, se clasifican en tres grupos:
1) Los dones de Revelación:
- Palabra de Ciencia
- Palabra de Sabiduría
- Discreción de Espíritus.
2) Los dones de Inspiración:
- Géneros de Lenguas.
- Interpretación de Leguas.
- Profecía.
3) Los dones de Poder:
- Dones de Sanidades
- Operación de Milagros.
- Fe.

LOS DONES DE REVELACIÓN
El grupo de los dones de revelación reúne aquellos dones por medio de los cuales Dios comparte su conocimiento con su iglesia. La comunicación de este conocimiento se produce de manera sobrenatural y por la instrumentalizad de la persona que posee el don. Los dones de Revelación son:
Palabra de Ciencia: Es el don por medio del cual Dios comparte el conocimiento de hechos que sucedieron en el pasado o que están sucediendo en el presente. Este conocimiento se adquiere de manera sobrenatural y más allá de toda posibilidad humana (Hch. 5:3; 9:10-11; 10.19-20).
La revelación de ese conocimiento puede recibirse a través de una visión, un sueño, una voz audible, un sentir interno, etc.; pero, siempre que se trate de la revelación de hechos pasados o presentes estamos ante la operación del don de Palabra de Ciencia.
Palabra de Sabiduría: Es el don por medio del cual Dios comparte el conocimiento de hechos que acontecerán en el futuro (Hch. 11:28-30; 21:10-11; 27:21-24).
Discreción o Discernimiento de Espíritus: Es el don por medio del cual Dios revela qué tipo de espíritu es el que está operando en una situación determinada. Es el don que manifiesta si un hecho sobrenatural procede de Dios o de Satanás (Hch. 16:16-18).

LOS DONES DE INSPIRACION.
Los dones de inspiración, también llamados de Palabra, son aquellos que Dios usa para comunicar a su Iglesia un mensaje. Los dones de Inspiración se manifiestan más frecuentemente dentro de la congregación porque son los que aportan mayor edificación a los creyentes (1 Co. 14.1). La enseñanza de Dios impartida a través de los dones de Inspiración otorga mayor instruccón a la Iglesia que cualquier milagro o revelación de hechos ocultos.
Los dones de inspiración son:
Géneros de lenguas: Es el don por medio del cual Dios envía a una congregación un mensaje en lengua desconocida para ser interpretado (1 Co. 14:27). Aunque las lenguas que se hablan como resultado del ejercicio del don son similares a las lenguas que se hablan como evidencia de haber recibido el Bautismo del Espíritu Santo, lo cierto es que entre ambas existe una diferencia de función: Las lenguas que se hablan como resultado del don tienen interpretación; pero, las lenguas que se hablan como evidencia de haber recibido el Bautismo del Espíritu son de duración ilimitada pues el que las habla no habla a los hombres sino a Dios. El don de géneros de lenguas, pues, es diferente al hablar en otras lenguas como evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo.
La razón por la que Dios envía un mensaje a la congregación en lengua desconocida para después ser interpretado, pudiendo hacerlo de una vez en el idioma local, es para dar una señal a los incrédulos (1 Co. 14:22).
Interpretación de lenguas: Es el don por medio del cual Dios otorga la interpretación de un mensaje que se dio en lengua extraña al idioma local. Los dones de lenguas y de interpretación son complementarios, pues, no puede ejercitarse el don de lenguas sin el de interpretación (1 Co. 1428) y, por el otro lado, el don de interpretación no puede operar si no hay lenguas que interpretar.
El don de interpretación no "traduce" las lenguas extrañas, sino que las interpreta; esto trae como resultado el que, algunas veces, la interpretación resulte mucho más prolongada que el mensaje que se expresó en lenguas.
De acuerdo a las Escrituras una misma persona puede dar el mensaje en lenguas y enseguida su interpretación (1 Co. 14:13).
Profecía: Es el don a través del cual Dios otorga un mensaje a la congregación directamente en el idioma de la localidad (1 Co. 14:1- 3).
Los dones de palabra son para ser ejercidos en la congregación cristiana conforme al orden que las escrituras establecen (1 Co. 14:27-33).

LOS DONES DE PODER.
Los dones de poder son aquellos por los cuales Dios realiza obras portentosas entre sus hijos. Por consistir estos dones en la realización de hechos insólitos su manifestación es mucho menos frecuente que los dones pertenecientes a los grupos anteriores, pues, si su manifestación se produjera cotidianamente sus efectos dejarían de ser extraordinarios para convertirse en rutinarios. En las escrituras la manifestación de los dones de poder va precedida por la operación de algún don de revelación. A través de un don de revelación, Dios manifiesta lo que va a realizar, con ello, inspira la fe necesaria para la operación del don de poder. Los dones de poder son:
Dones de Sanidades: Son aquellos dones por medio de los cuales Dios otorga la curación sobrenatural de un enfermo. Por ser esta curación de carácter sobrenatural se entiende que en ella no existió la intervención de ningún medicamento como tampoco la de los procesos naturales de recuperación con que Dios ha dotado al cuerpo humano.
En los ejemplos de sanidades de las Escrituras, se observa la manifestación de una revelación antes de la operación del don de sanidad (Hch. 3:1-7; 9:34; 14:8-10). Las escrituras hablan de estos dones de manera plural (1 Co. 12:9) lo que indica que existe una variedad en la manera de operar los diferentes dones de sanidades. Es decir, que el don de sanidad de una persona puede obrar inmediatamente, el de otra podría hacerlo progresivamente, etc.
El don de sanidad no opera a voluntad de la persona que lo posee sino en base a revelaciones que Dios otorga a tal persona (2 Ti. 4:20).
Operación de Milagros: Es aquel don por medio del cual se produce una alteración del curso ordinario de la naturaleza; una intervención temporal en el orden acostumbrado de las cosas a fin de favorecer los designios divinos (Hch. 8:39-450); 12:7-10;13:11- 12).
Fe: Es el don a través del cual Dios comparte su fe con una persona particular. Dotado de esta fe absoluta la persona es capaz de realizar cualquier hazaña sin importar las sanidades o milagros que se necesitan para su realización. Ella cree lo imposible (Mt. 17:20). Los resultados de una fe perseverante se describen en Hebreos 11:1-38.

LA SANIDAD DIVINA.
La enfermedad es una de las muchas plagas que cayeron sobre la raza humana a causa del pecado. Dios no es el autor de la enfermedad; todo lo contrario, él es la fuente de salud. En las escrituras Dios se llama a sí mismo "El Sanador" (Ex. 15:26), de dónde se deduce que todo aquello que conduzca a la recuperación de un cuerpo enfermo es producto de la gracia de Dios.
Existen dos maneras en que Dios otorga salud a los cuerpos enfermos:
Sanidad indirecta: Es aquella en la que Dios sana a través de medios. La ciencia médica es uno de los medios más avanzados y especializados que Dios ha otorgado para la recuperación de los enfermos. En las Escrituras encontramos que Dios remetía al uso de medios con el fin de aliviar enfermedades (2 Re. 20:7-8); 1 Ti. 5:23).
Sanidad directa: Es aquella en donde Dios sana directamente, sin la intervención de medio alguno. La sanidad directa se ofrece sobre la base del sacrificio de Cristo (1 Pe. 2:24) y es parte de la proclamación de las buenas nuevas (Mr. 16:15-18; Hch. 4:29-30).
Dentro de la sanidad directa hay dos maneras que Dios usa para otorgar la salud. La primera, es la sanidad instantánea, es decir, aquella que se recibe de manera inmediata (Mr. 1:40-42). La segunda, es la sanidad progresiva, aquella en que Dios va otorgando la sanidad poco a poco (Mr. 8:22-25).

SATANÁS Y LOS DEMONIOS.
Dios no creó a Satanás tal y como lo conocemos en la actualidad, como un ser perverso y mentiroso, la Biblia nos enseña que antes de la creación del hombre Dios formó al "Querubín Protector" (Ez. 28:13-15), quién era "el sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de hermosura." Este querubín corrompió su naturaleza al aspirar s una posición que Dios no le había otorgado (Is. 14:12-15). En su rebelión, Lucero arrastró tras sí a la tercera parte de los seres angelicales (Ap. 12.3-4). De esta manera, el Querubín Protector llegó a convertirse en Satanás y los ángeles caídos en demonios. Una parte de estos demonios se encuentran prisioneros (Jud. 6) y serán liberados en el período de la Gran Tribulación (Ap. 9:1-11). Sin embargo, otra parte de demonios quedó en libertad y se mueven actualmente en los aires. Ellos son las huestes espirituales de maldad contra las que el cristiano batalla (Ef. 6:12).
En la batalla espiritual, Satanás y los demonios anteponen al cristiano diferentes tipos de lucha; algunas de ellas son las siguientes:
Tentaciones: Si bien la naturaleza humana es lo suficientemente perversa como para ofrecer al hombre toda clase de tentaciones (Mt. 15:19); no obstante, no se puede dejar de lado el hecho de que Satanás también puede tentar, es decir, inducir al mal (Mt. 4:1; 1 Ts. 3.5).
Oposiciones: Se presentan cuando Satanás ofrece una tenaz resistencia al avance de la causa del evangelio (Lc. 8:12; Hch. 13:10; Ap. 2:10).
Influencias: Se producen cuando Satanás llena el corazón de los hombres hasta el punto de la obsesión (Jn. 8:44; 13:2; Hch. 5:3).
Posesiones: Tienen lugar cuando uno o más demonios entran en el cuerpo de una persona para poseerla. La posesión puede reconocerse porque cuando ocurre, la personalidad de la víctima es anulada y sustituida por el carácter perverso del maligno (Mr. 5:9).
Las posesiones diabólicas no pueden darse en un cristiano verdadero (1 Jn. 4:4, 5:18), pues el tal es un hijo de Dios, su cuerpo es propiedad divina (1 Co. 6:20) y el templo del Espíritu Santo (1 Co. 6:19).
Para todas estas formas de ataque satánico Dios ha concedido la victoria a sus hijos (Lc. 10:17-20), sobre la base del sacrificio de Cristo (Col. 2:15). Ante una perturbación diabólica de cualquier tipo el creyente puede ejercer, en oración, la autoridad que Dios le ha encomendado para destruir las obras del diablo (1 Jn. 3:8).
En cuanto a las personas poseídas por demonios Cristo continúa en el presente ejerciendo su autoridad para expulsarlos. El cristiano ha sido comisionado para echar fuera demonios (Mr. 16:17) y debe hacerlo invocando, con la autoridad del Espíritu Santo, el nombre de Jesús para ordenar a los demonios salir de sus víctimas (Hch. 16:18).

LOS MINISTERIOS.
Los ministros son hombres que Dios ha capacitado para realizar una tarea específica de edificación dentro de su Iglesia. Dios ha establecido cinco ministerios, que son: Apóstoles, Profetas, Evangelistas, Pastores y Maestros (Ef. 4:11). El propósito de los ministerios es edificar el cuerpo de Cristo y, de manera especial, capacitar a otros para que, a su vez, ejerzan el ministerio (Ef. 4:12).,
Los cinco ministerios estarán vigentes hasta que la iglesia alcance la plenitud de Cristo, es decir, hasta el día de su glorificación (Ef. 4.13).
El Apóstol: En el ministerio de Apóstol se suman las características de los demás ministerios (1 Ti. 2.7; 2 Ti. 1:11).
El Apóstol es básicamente un hombre que ha sido enviado a predicar el evangelio y que, como fruto de su labor, funda nuevas congregaciones a la vez que forja a los Pastores que cuidarán de ellas. En poco tiempo el Apóstol va levantando una serie de congregaciones locales cuyos pastores reconocen su ascendencia espiritual; estándole sujetos en amor fraternal.
En la medida en que las congregaciones que ha fundado se van extendiendo geográficamente, el Apóstol se ve en la necesidad de viajar constantemente para velar por el buen estado de cada una de ellas; de manera, que su ministerio es de carácter ambulante (Ro. 1.9-12). El Apóstol posee una autoridad especial para resolver controversias con respecto a doctrina y conducta (Hch. 1:2; 2 P. 3.2). El verdadero ministerio de Apóstol se reconoce en que es aceptado y declarado como tal por los pastores (Hch 13.2); además, es reconocido por otros Apóstoles (Gá. 2:9). Otras evidencias del verdadero Apóstol es que su obra posee una evidente prosperidad que no puede ser emulada (1 Co. 9:2); se identifica completamente con cada una de las congregaciones locales (2 Co. 11:28-29) y le acompañan el carácter y las señales propias de este ministerio (2 Co. 12:12).
El Profeta: Es un ministro que posee dones de revelación a través de los cuales Dios revela tanto hechos circunstanciales como aspectos doctrinales. (Ef. 3:5).
El ministerio de Profeta es diferente al don de profecía. El Profeta es un ministro que enseña a las congregaciones, en tanto que el don de profecía no está ligado a la enseñanza. El ministerio de Profeta es solamente para hombres (1 Ti. 2:12), en tanto que el don de profecía puede ser ejercido por una mujer. El ministerio de profeta se manifiesta en la forma del profeta antiguo testamentario (Hch. 21:10-11), en tanto que el don de profecía se ejerce de manera extática.
El ministerio de Profeta es de carácter ambulante y actúa en las congregaciones que pertenecen al área de su Apóstol (Hch. 11:27- 28). Aunque el ministerio del Profeta es ambulante; no obstante, la persona que lo posee debe ser miembro de una iglesia local y estar sujeto tanto a su pastor como a su Apóstol.
Las evidencias del verdadero ministerio de Profeta son que es tanto bíblico en sus revelaciones como en sus enseñanzas doctrinales y cuando anuncia hechos futuros éstos se cumplen detalladamente y sin falta. El Evangelista: Es el que anuncia las buenas nuevas de salvación. Su mensaje, por ser para los incrédulos, carece de complicaciones y se limita a la presentación de la salvación en Cristo (Hch.8:4-5). Sus predicaciones son respaldadas sobrenaturalmente con muchas señales (Hch. 8:6-7). Estas señales llevan como fin mover las conciencias de los incrédulos y puesto que su trabajo se ejerce sobre ellos, la incidencia de las señales es mucho mayor que en cualquier ministerio, excepto el de Apóstol.
Por su misma naturaleza, el ministerio del Evangelista es también ambulante; a su vez, el Evangelista debe estar sujeto a un Pastor y poseer una congregación local en donde llenarse durante los períodos en que no está ministrando.
Las evidencias del verdadero Evangelista se manifiestan en el respaldo que Dios le da concediéndole conversiones masivas y respaldo sobrenatural especial.
El Pastor: Es un ministerio de múltiples aspectos, pues, el Pastor evangeliza, enseña, orienta, aconseja y preserva la salud de las almas. El ministerio de Pastor es el único que no es ambulante. Esto; no obstante, no significa que en determinados momentos, y por designios divinos, el Pastor no pueda acceder a alguna movilidad en su campo de trabajo.
El Pastor es el responsable ante Dios por la salud espiritual de la congregación que le ha sido encomendada (He. 13:17; Ap. 2:1, 8, 12, 18). El Pastor es reconocido como tal en toda el área del Apóstol que lo oficializó.
La evidencia del verdadero ministerio de Pastor es la innegable prosperidad y salud espiritual de la congregación que Dios le ha encomendado a su cuidado.
El maestro: Como su nombre lo indica es el ministerio que capacita no solamente para comprender las verdades escritúrales sino también para darlas a entender. El ministerio de Maestro es también un ministerio ambulante, aunque algunas veces se combina con el de Pastor y, en este caso, tendrá como base una congregación local. El Maestro debe estar sujeto a su Pastor como también a su Apóstol. La evidencia del verdadero ministerio de maestro es el que da a comprender con gran facilidad las verdades más complejas de la Escritura produciendo gran provecho y edificación a los que le escuchan. Dentro de los cinco ministerios puede producirse, de acuerdo a los planes de Dios, una movilidad de un campo a otro. Es decir, que alguien que ha funcionado como Evangelista, en determinado momento, puede recibir el ministerio de Pastor y viceversa. También puede haber una promoción ministerial, por ejemplo, que un Pastor pase a recibir la dignidad de Apóstol (Hch. 13:1-2). Esta movilidad se considera de origen divino cuando en cada etapa el ministro ha dejado tras sí una estela de evidencias claras que atestiguan que, en verdad, ejerció un ministerio de Dios.

LA ORGANIZACIÓ;N DE LA IGLESIA LOCAL.
Los elementos que participan en la organización de una congregación local son: Los ancianos, los diáconos y los santos (Fil. 1:1).
Los ancianos: Los títulos de pastores, ancianos, obispos y presbíteros se refieren al mismo oficio. Los nombres pueden ser usados indistintamente. Dentro del grupo de ancianos que gobiernan una congregación están los que administran y los que enseñan (1 Ti. 5:17). Entre los que enseñan hay uno que ejerce la función de predicador y es el que Dios ha dotado con el ministerio de Pastor. El Pastor elige a los ancianos que han de ayudarle en su labor ministerial (Tit. 1:5). Los ancianos apoyan y se sujetan en amor a su Pastor a la vez éste considera con humildad las sugerencias y opiniones de aquellos.
Los ancianos que no enseñan, es decir, que no poseen el ministerio de Pastor; se dedican a la administración de la congregación. Ayudan al Pastor cuando les solicita opiniones y velan por la salud doctrinal de la congregación. Con su ejemplo enseñan a los santos la manera de conducirse como es digno del evangelio de Cristo (1 P. 5:1-3).
Cuando un Pastor incurre en error doctrinal o en conducta impropia, es obligación de los ancianos acudir al Apóstol con el fin de que éste tome medidas adecuadas con el Pastor desviado. Por su parte, el Pastor también puede remover de su dignidad a cualquier anciano que incurra en errores doctrinales o cuya actitud haya dejado de ser provechosa para el buen desarrollo de la obra de Dios.
Los requisitos para recibir la dignidad de anciano se detallan en 1 Ti. 3:1-7 y en Tit. 1:7-9. El privilegio de anciano se limita a la congregación local. Un ministro es un ministro dondequiera que vaya; pero un anciano, lo es solamente en su congregación local.
Los diáconos: Como su nombre lo indica, los diáconos desempeñan una función de servicio en la congregación local. Ellos no tienen facultades de dirección en los asuntos administrativos de la iglesia, únicamente sirven amorosamente a sus hermanos en la fe (Hch. 6:1-3).
Los diáconos son propuestos por la congregación a sus dirigentes espirituales, los cuales deben dar su aprobación y manifestarlo públicamente oficializando a las personas que recibirán el privilegio por medio de una ceremonia de imposición de manos (Hch. 6:3-6). Los requisitos para recibir el privilegio de diácono se establecen en Hechos 6:3 y en 1 Timoteo 3:8-10,12. Las diaconisas son la versión femenina del oficio de diácono y se dedican a servir a la iglesia en asuntos propios para manos femeninas (Ro. 16:1-2).
Al igual que los ancianos, el privilegio de diácono es estrictamente local.
Los santos: Toda persona que ha tenido una experiencia de conversión y de nuevo nacimiento es injertada de manera inmediata en el cuerpo de Cristo llegando a formar parte de la congregación de los santos. Esta congregación viene a ser un semillero de donde surgirán los futuros diáconos y diaconisas, como también, los futuros ministros del evangelio.

EL BAUTISMO EN AGUA.
Dios ha entregado a su Iglesia dos ordenanzas: El Bautismo en Agua y la Santa Cena. Se les llaman ordenanzas porque en las Escrituras existen mandamientos expresos para que los cristianos las practiquen.
El propósito de las ordenanzas es el de ofrecer símbolos materiales que ilustran verdades espirituales, con el fin de que el creyente las retenga permanentemente. Las ordenanzas no comunican por sí mismas ninguna gracia especial; los elementos materiales que participan en ellas tienen un valor puramente simbólico. Los beneficios de las ordenanzas se reciben únicamente cuando el creyente cobra conciencia de su significado y las practica en el espíritu que las escrituras señalan.
El Bautismo es la ceremonia que expresa, simbólicamente: a) La muerte del creyente a su vida de pecado (Ro. 6:3,6). b) Su sepultura al mundo (Ro. 6.4; Col. 2:12).
c) Su resurrección a una nueva vida (Ro. 6:4-5, 8-11).
El poseer conciencia de éstas verdades y su vivencia personal es lo que reviste al bautismo de su valor espiritual. Si no existe la experiencia de morir al pecado para resucitar a una nueva vida, la ceremonia se vuelve inválida para el que la practica.
El Bautismo no es un requisito para la salvación; pues, ésta depende únicamente de los méritos de Cristo. No obstante, el bautismo es necesario para tener comunión real con Dios, pues, es parte de la obediencia a las Escrituras.
Aunque el valor del Bautismo se encuentra en la vivencia de su significado resulta importante; no obstante, el cuidar de las formas ceremoniales que las escrituras señalan. La primera de ellas tiene que ver con respecto a su modalidad; es decir, la manera en que debe ser hecho. Los relatos de la Escritura sugieren que el Bautismo debe ser practicado por inmersión (Mt. 3:16; Jn. 3:23; Hch. 8:38), aparte de que sólo de esta manera se cumple el simbolismo de "sepultados" al mundo. La segunda es con respecto a la fórmula a emplear, que debe ser "En el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mt. 28:19).
No existe un tiempo definido entre la conversión y el bautismo en agua. Sin embargo, las evidencias escritúrales indican que el bautismo se realizaba tan pronto como fuera posible (Hch. 2:41, 8:35-38, 9:17-18, 10:47-48, 16:32-33). Esta norma debe ser seguida por los cristianos actuales.

LA SANTA CENA.
La Santa Cena o Cena del Señor es la segunda de las ordenanzas. Mientras que el bautismo en Agua se recibe una sola vez en la vida, la Santa Cena es una ceremonia en la que el cristiano debe participar periódicamente.
Al igual que el bautismo, la Santa Cena no imparte por sí misma ninguna gracia especial; tanto el pan, como el jugo de la vid, tienen solamente valor simbólico. Los beneficios que la Santa Cena brinda se reciben únicamente cuando se vive, a plena conciencia, su significado espiritual. La Santa Cena tiene varios significados. El primero de ellos es el de memorial, recordándonos los padecimientos de Cristo (Mt. 26:26- 29; 1 Co. 11:23-25). El segundo, presenta la Santa Cena como una proclamación al mundo de la muerte de Cristo y su significado (1 Co. 11:26). En tercer lugar, la Santa Cena refleja la unidad y comunión que existen entre los miembros del cuerpo de Cristo (1 Co. 10:16-17).
Para poder participar de la Santa Cena, la Biblia expresa que el cristiano debe hacer un examen sincero de su vida reconciliada con él y con su prójimo al momento de participar de la Santa Cena. La obediencia se vuelve necesaria para tomar de la Santa Cena; por lo tanto, el bautismo en agua, que es parte de la obediencia a la Palabra de Dios, se convierte en requisito indispensable.

LA ORACIÓN.
La oración es el ejercicio espiritual a través del cual un creyente establece contacto directo con Dios. A través de la Biblia Dios habla al hombre, a través de la oración el hombre habla a Dios.
La oración es posible sobre la base del parentesco que el creyente ha recibido como hijos de Dios (Ro. 8:15-17). El sacrificio de Cristo le ha hecho posible el acceso a Dios (He. 10:19-22).
La oración de manera general, es hecha al Padre (Lc. 11.2; Jn. 15:16; 16:23), en el nombre del Hijo (Jn. 14:13-14) y por la gracia del Espíritu Santo (Ef. 6:18; Jud. 20). Sin embargo, esto no significa que no se pueda elevar una oración directamente al Hijo (Hch. 7:59; Ap. 22:20) o al Espíritu Santo.
Para poder recibir respuesta a la oración es necesario cubrir, al menos, los siguientes requisitos:
- Tener fe (Mr. 11:24; He. 11:6; Stgo. 1:5-7).
- Estar en la voluntad de Dios (1 Jn. 5:14).
- Tener una vida pura (Sal. 66:18; Pr. 28:9; 1 Jn. 3:22-23).
- Orar con fervor (Stg. 5:17; Cf. Con Mt. 6:7).
- Orar con perseverancia (Lc. 18:1-7).
- Orar específicamente por lo que se necesita (Mr. 10:51; Hch. 12.5).
Existen diversas clases de respuestas que se pueden recibir de Dios, las más importantes son:
- Cuando no hay respuesta (Stg. 4:3).
- Respuestas inmediatas (Is. 65:24).
- Respuestas que se retrasan (Job).
- Una respuesta diferente a la esperada (2 Co. 12:7-9).
La oración es un ejercicio en el que el cristiano debe poner especial empeño, pues de ella dependerá, en buena medida, su fortaleza espiritual.

EL AYUNO.
El ayuno es el ejercicio espiritual que consiste en períodos especiales de oración que van acompañados de la abstinencia total o parcial de alimentos.
El ayuno es una práctica vigente para el presente período de la Iglesia (Mt. 9:14.15). Cristo dio instrucciones de cómo ayunar (Mt. 6:16-18). La iglesia de los Hechos practicó el ayuno (Hch. 13:3; 14:23).
Existen tres tipos de ayuno:
Ayuno parcial: Es aquel donde se produce una abstinencia parcial de alimentos (Dn. 10:2-3). Durante este ayuno, la persona se limita únicamente a ingerir frutas o jugos naturales. Por cuanto no hay una abstinencia total de alimentos el ayuno parcial puede prolongarse mucho más tiempo que los oros tipos de ayuno.
Ayuno natural: Es aquel en donde se produce una abstinencia total de alimentos para beber únicamente agua (Mt. 4:2). Es el tipo de ayuno más practicado y el que más se menciona en las Escrituras. Entre los judíos un ayuno duraba veinticuatro horas. Sin embargo, en el presente, se ha popularizado el ayuno de doce horas, de seis de la mañana a seis de la tarde. En todo caso, es la necesidad de la persona la que debe determinar la duración del ayuno.
De acuerdo a la necesidad, también pueden hacerse varios días de alimentos; pero, entregando cada tarde para cenar. Otra manera es cuando se hace un ayuno de varios días; es decir, que hay una abstinencia de alimentos durante varios días; es decir, que hay una abstinencia de alimentos durante varios días sin entregar. Cuando se hace un ayuno de varios días la duración máxima recomendable es de cuarenta días.
Ayuno Total: Es aquel en donde se produce una abstinencia tanto de alimentos como de agua (Hch. 9:8-9). Por ser éste un ayuno en donde no se ingiere agua, la duración máxima recomendable es de tres días.El ayuno es la expresión de un alma necesitada de Dios y es una practica privada que debe ser realizada en secreto.

EL MATRIMONIO.
El matrimonio es una institución divina que tiene como finalidad brindar una ayuda a los cónyuges (Gn. 2.18), permitir la satisfacción del instinto sexual de manera responsable y santa (1 Co. 7:2-5, 9) y posibilitar la multiplicación adecuada de la raza (Gn. 1.28).
El matrimonio se da entre un hombre y una mujer y la voluntad expresa de Dios es que nadie debe tener más de un cónyuge al mismo tiempo (1 Ti. 3:2).
Puesto que las autoridades civiles han sido instituidas por Dios (Ro. 14.1), el matrimonio se hace efectivo a través del acto legal llamado Matrimonio Civil, el cual es sancionado por Dios y valedero para la Iglesia. Los ministros del evangelio no pueden realizar matrimonios, pues tal potestad no les es otorgada ni por la Palabra de Dios ni por las leyes civiles. De manera, que los efectos de cualquier ceremonia religiosa van más allá que el de ofrecer una oración a favor de los casados y presentarlos como tales ante la congregación. Todo cristiano es libre de casarse con quién sea capaz de dar su consentimiento con juicio, y teniendo en cuenta los mandamientos expresados por Dios en su Palabra con respecto al tema. Estos mandamientos son: Que el creyente tan sólo puede casarse con otra persona creyente (1 Co. 7:39; 2 Co. 6:14) y que el matrimonio no puede contraerse dentro de los grados de consanguinidad o afinidad señalados por las Escrituras (Lv. 18).
El matrimonio se contrae para toda la vida y únicamente puede ser disuelto por estas razones:
Muerte: Cuando uno de los cónyuges muere el que sobrevive queda libre del lazo del matrimonio (Ro. 7:2) y puede contraer un nuevo matrimonio si así lo desea (1 Co. 7:39; 1 Ti. 5:14).
Infidelidad: En caso de fornicación o de adulterio después del matrimonio, la parte ofendida debe procurar la restauración de su cónyuge otorgándole perdón completo cuando así lo solicite a fin de preservar la unión matrimonial y cumplir con la ley de Cristo. Pero, 1 Excepciones a esta regla se dan en algunos países, como Estados Unidos y Canadá, en donde la misma ley establece mecanismos para que los ministros religiosos, después de cubrir ciertos requisitos, puedan realizar matrimonios civiles.
si el ofensor persiste con obstinación en infidelidad que no pueda ser remediada por el cónyuge ni por la intervención de los ministros del evangelio, la parte inocente puede promover su divorcio, y después de éste, puede casarse, si lo desea, con otra persona como si la parte ofensora hubiera muerto (Mt. 5:32; 19:9).
Cuando un matrimonio se divide a causa de que uno de los cónyuges se convierte al evangelio de Cristo y el incrédulo le abandona por su nueva fe, se puede admitir una separación de esposos (1 Co. 7:15); pero, es este último caso no hay lugar a un nuevo matrimonio, a menos que el cónyuge incrédulo incurra más tarde también en el pecado de infidelidad, con lo cual, el caso pasaría a considerarse adulterio.

EL CRISTIANO Y EL ESTADO.
Con el fin de reprimir la perversidad de los hombres, Dios ha colocado gobernantes sobre las naciones (Dn. 4:31-32, 35). Para que cumplan con su cometido, Dios ha concedido a los gobernantes el uso de la fuerza para establecer justicia (Gn. 9:5-6).
Puesto que las autoridades son una institución divina el creyente le debe ciertas obligaciones.
En primer lugar, el creyente tiene que sujetarse a toda ley (Ro. 13:1- 2; Tit. 3:1; 1 P. 2:13-14).
Segundo, el creyente debe respetar a los gobernantes y a los que están en eminencia (Ex. 22:28; Hch. 23:5).
Tercero, el creyente debe pagar sus impuestos con el fin de asegurar la subsistencia del Estado (Ro. 13:6-7).
Cuarto, el creyente debe orar por sus gobernantes (1 Ti. 2:1-2).
La sujeción del cristiano a los gobernantes se limita a lo justo y a lo que es acorde a la Palabra de Dios. En caso que los gobernantes promulgaran leyes u órdenes que son contrarias a la voluntad de Dios expresada en la Biblia, el creyente no está obligado a obedecer en semejante caso (Hch. 4:19; 5:29). No obstante, en tal situación, la resistencia del cristiano debe ser pasiva teniendo presente que con su negativa acarreará la venganza de los gobernantes. En todo caso él habrá actuado de acuerdo a su conciencia y sabrá que lo que hizo fue en obediencia a la Palabra de Dios.

EL DIEZMO.
El diezmo consiste en devolver a Dios el 10% de los ingresos que él nos concede (Gn. 28:22).
El diezmo es una práctica que se originó como una expresión de gratitud por las bendiciones recibidas de Dios (Gn. 14:18-20) y como un reconocimiento a la mediación sacerdotal (Nm. 18:21).
El diezmo se practicó mucho antes que la ley de Moisés fuera promulgada. Por ejemplo, Abraham que vivió siglos antes de la ley de Misés y que fue justificado por la fe, igual que los cristianos, practicó el diezmo (Gn. 14:20).
El diezmo fue practicado también bajo la ley de Moisés y cuando ésta fue abolida continuó en vigencia de la misma manera que lo había estado antes de Moisés.
Jesús ratifico el diezmo (Mt.23:23). En el Nuevo Testamento, el diezmo es de nuevo ratificado como una práctica para la Iglesia cristiana (He.7:1-12). Los elementos bajo los cuales el diezmo fue instituido siguen estando vigentes bajo la dispensación de la Gracia, es decir, la gratitud a Dios y el reconocimiento de la mediación sacerdotal. Esta última es ejercida en el presente no por un hombre mortal sino por uno que vive para siempre (He. 7:8): Jesús, nuestro Sumo Sacerdote.
Dios da grandes promesas de prosperidad para aquellos que diezman con fidelidad (Mal. 3:10-12; 2 Co. 9:6-11). Sin embargo, el cristiano no debe diezmar tan sólo por el interés de recibir prosperidad material; más bien, debe hacerlo por gratitud y por un reconocimiento sincero de la eficaz obra sacerdotal de nuestro Señor Jesucristo.

EL ESTADO DE LOS MUERTOS.
Al estado de los muertos se le llama también el estado intermedio porque la muerte es el período que media entre la vida física y la vida de resurrección.
La muerte física se produce en el momento en que el alma se separa del cuerpo. El cuerpo va al polvo, de donde fue tomado, y el alma pasa al estado intermedio.
Para comprender lo que sucede en el estado intermedio, es importante establecer las sustanciales diferencias que se han producido en él a partir de la muerte y resurrección de Cristo. Antes de la muerte de Cristo: El estado de los muertos fue descrito por el Señor Jesús en su relato del rico y Lázaro (Lc. 16:19- 31). En esta porción se establece que después de la muerte las almas de los muertos son conducidas a un lugar llamado Hades (v. 23). Este lugar, situado en el centro del planeta tierra, estaba dividido en dos secciones separadas por un abismo (v.26). La parte superior del Hades se llamaba "Seno de Abraham" o "Paraíso" (v.22); éste era un lugar de consuelo donde reposaban las almas de los justos (v. 25). La parte inferior era llamada solamente "Hades" y era un lugar de tormento donde eran arrojadas las almas de los injustos (v.23).
Durante la muerte de Cristo: Cuando el Señor Jesús murió en la cruz, su cuerpo fue sepultado; pero, su alma descendió al Hades (Hch. 2:31), al lugar de consuelo, donde estaban las almas de los justos (1 P. 3:18-19). El propósito de descender al Hades era el de llevar a las almas de los justos la buena nueva de que las promesas de redención habían sido cumplidas en él. Otros pasajes demuestran el descenso de Cristo al Seno de Abraham o Paraíso son Mateo 12:40; Lucas 23:43; Efesios 4:9-10.
Cuando el Señor Jesús resucitó de entre los muertos se llevó consigo las almas de los justos que durante siglos anteriores habían aguardado su llegada en el Seno de Abraham (Ef. 4:8-10).
Después de la resurrección de Cristo: Al ascender a lo alto, Jesús traslado el Paraíso hasta el tercer cielo (2 Co. 12:2-4). Los injustos fueron dejados en el Hades que continua estando en el centro de la tierra y es el lugar donde son depositadas las almas de los incrédulos en la actualidad. Cuando una persona muere en sus pecados, su alma es llevada al Hades en donde es atormentada hasta que llegue el día del Juicio Final (Ap. 20:13).
En cuanto a los justos, cuando mueren, sus almas son llevadas de inmediato a la presencia del Señor, al Paraíso (2 Co. 5:6-8); Fil. 1:21-24).
La razón por la que antes de la muerte de Cristo las almas de los justos no pasaban a la presencia del Señor de inmediato, como sucede en el presente, era que la sangre que quita el pecado del mundo no había sido derramada; pero, cuando Cristo murió, descendió a dar la buena nueva a los justos, los tomó con él al tercer cielo y allí están recibiendo a todos los que duermen el él. Su sacrificio ha hecho toda la diferencia.

EL RAPTO DE LA IGLESIA
En el retorno de Cristo a la tierra habrá dos apariciones: La primera para arrebatar a su Iglesia y, la segunda, para establecer su Reino milenial. Ambas apariciones están separadas por un periodo de siete años y poseen características muy diferentes.
» La primera aparición o Rapto de la Iglesia es inminente y ha de ocurrir de manera sorpresiva. En 1 Ts. 4:15-17 se nos ofrece una breve descripción de lo que sucederá ese día:
» Cristo descenderá de los cielos.
» Resucitarán los muertos en Cristo (v.16).
» Los creyentes que estén con vida serán arrebatados juntamente con los que hayan resucitado.
» Todos juntos recibirán al Señor en el aire (v.17) Jesús no posara sus pies sobre la tierra.
» En 1 Corintios 15:51-53 se describen otros sucesos que sucederán el día del Rapto:
» Será tocada la trompeta que anunciará el levantamiento de la Iglesia.
» Los muertos en Cristo resucitarán con cuerpos incorruptibles. En la primera resurrección (1 Co. 15:20-23).
» Los creyentes que estén con vida experimentaran la glorificación de sus cuerpos para recibir uno semejante al de los resucitados (Fil. 3:20-21).
» Otro elemento digno de ser considerado como parte del día del Rapto es que el Espíritu Santo se irá de la tierra junto con la Iglesia (2 Ts. 2:7).
» Los objetivos que Dios persigue con el rapto de la Iglesia son:
Primero, desposar a su Hijo con la Iglesia y celebrar las Bodas del Cordero (Ap. 19:7-9); segundo, librar a su Iglesia de la Gran Tribulación cuyo inicio, posterior al Rapto, queda establecido en 2a de Tesalonicenses 2:7-12.
Algunas de las características del rapto son:
- No será visible al mundo (1 Ts. 5:2; Ap. 16:15).
- Igual que al ladrón, el mundo no le verá. Notarán la desaparición de los santos; pero, no creerán.
- Será instantáneo (1 Cor. 15:51-52).
- Será inesperado ( Mt. 24:42-44, 25:13; Mr. 13:32-33).
- Ser&a; selectivo, en el sentido que únicamente serán arrebatadas aquellas personas que hayan experimentado una sincera conversión y un nuevo nacimiento (2P. 2:9; Ap. 3:10).

EL TRIBUNAL DE CRISTO.
Cuando la Iglesia sea raptada se realizaraoacute; el Tribunal de Cristo (Mt. 16:27; Ap. 22:12), en el cual, serán juzgadas las obras del creyente. El Juez de este tribunal será el Señor Jesús (2 Co. 5:10) y la finalidad del juicio es la de determinar si un creyente merece recibir o no algún galardón.
El pasaje de la Biblia que más extensamente habla sobre el tribunal de Cristo es 1a Corintios 3:8-15. En este pasaje podemos notar las siguientes enseñanzas importantes:
Los ministros del evangelio han de ser juzgados no sólo con respecto a su vida privada sino también con respecto a la manera en que ejercieron su ministerio (v. 8-9). Compárese con Hebreos 13:17.
Cada creyente será juzgado de acuerdo al papel que Dios le confió dentro de su obra (v. 10-11).
Las obras del creyente pueden ser buenas (oro, plata, piedras preciosas), o malas (.12) y lo hará no solamente por las obras en sí, sino por los motivos que la produjeron (1 Co 4:5).
Las obras del creyente serán probadas de acuerdo a la norma divina. Así como el fuego demuestra la eficiencia de un material, el fuego escudriñador de Dios probará la obra de cada creyente (v. 13).
Las obras que resulten aprobadas serán recompensadas (v. 14). Aquellos creyentes cuyas obras no resulten aprobadas no recibirán ningún galardón; no obstante, ellos serán siempre salvos pues su salvación no depende de sus obras sino de los méritos de Cristo (v.15).
En la Biblia se habla de diferentes galardones que Dios dará; entre ellos, se mencionan las coronas que se otorgarán por méritos específicos:
La Corona de Vida para el que soporta las pruebas (Stgo. 1:12; Ap. 2:10). La Corona de Justicia para los que aman la venida del Hijo de Dios (2 Ti. 4:8).
La Corona de Gloria para los ministros fieles (1 P. 5:4).
Puesto que los galardones son recompensas que se reciben de acuerdo a las obras del creyente, es necesario recordar que si un cristiano descuida su conducta puede perder los galardones a que se halla hecho acreedor en el pasado. (2 Jn. 8).

LA GRAN TRIBULACIÓN.
La Gran Tribulación es un período de aflicción sin precedentes que vendrá sobre todos los moradores de la tierra (Ap. 3:10); pero, en especial, sobre Israel (Jer. 30:7).
La Gran Tribulación tendrá una duración de siete años (DSn. 9:27). Este período estará dividido en dos partes de tres añois y medio cada una. Los primeros tres años y medio serán de paz aparente y los segundos de gran aflicción y juicio.
Los eventos más importantes que sucederán durante la gran tribulación son los siguientes:
» Aparición de la Bestia o Anticristo (2 Ts. 2:7-10; Ap. 13:1-4). La Bestia establece pacto de amistad con Israel (Dn. 9:27). Israel le recibe como si fuese el Mesías, paz aparente.
» A la mitad del periodo de la gran tribulación, se le impide la entrada a Satanás al cielo. (Ap. 12:10-12).
»Con gran ira Satanás otorga gran autoridad a la Bestia y se desatan los días difíciles de la gran tribulación. El pacto con Israel es anulado (Dn. 9:27).
» Israel es invadido y la bestia profana el Templo sentándose en el templo de Dios para ser adorado como Dios (Dn. 7:24-25; 2 Ts. 2:4).
» Se inicia persecución contra el pueblo judío y contra los que conservan el testimonio de Jesucristo (Ap. 13:5-8).
» Son eliminadas dos terceras partes del pueblo judío (Zac. 13:8-9).
» La Gran Ramera (Unidad mundial de religiones) es destruída (Zac. 13:8-9).
» Dios derrama sus juicios sobre la tierra (Ap. 15:5-8, 16:1-12, 17-21).
» Hacia el final de los siete años se desata la batalla del Armagedón (Ap. 16:13-16). Como resultado de la guerra y de los juicios de Dios se produce la muerte de la cuarta parte de la población mundial (Ap. 6:8).
» Los ejércitos de la Bestia se congregan en el valle de Megido a fin de enfrentar al Hijo de Dios (2 Ts. 2:8; Ap. 19:11-19).
» La Bestia es destruida junto con sus ejércitos (Ap. 19:20-21).
» La Gran Tribulación además de ser un período de juicio es también un periodo de salvación, tanto para judíos (Ap. 7:1-4) como para gentiles (Ap. 7:9-14).

LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO.
Al final de la Gran Tribulación se producirá lo que propiamente se llama la Segunda Venida de Cristo. Las señales que precederán la Segunda Venida son. La congregación de los ejércitos de la Bestia en el Valle de Megido (Ap. 19:9) y fenómenos en el cielo y el mar (Jl. 2:30-31; Lc. 21:25-28; Ap. 6:12-13).
La segunda venida de Cristo es diferente a su primera aparición para levantar a su Iglesia. Las características de la Segunda Venida son:
Será corporal: Jesús volverá con el mismo cuerpo glorificado con que fue tomado a los cielos (Hch. 1:9 11; Zac. 13:6).
Será visible: todo ojo le vera, desde el oriente hasta el Occidente ( Mt. 24:27 ; Mr. 13:26; Ap. 1:7).
Sera gloriosa: Sin relacion a la bajeza de un cuerpo de pacado (He. 99:28).
Vendrá como rey: (sal. 72:11 ; Mt. 25:31 ;Ap. 19:16) .
Vendrá sobre las nubes: (Mt. 24:30).
Vendrá con los ejércitos celestiales: Estos ejércitos están formados por sus Ángeles (Mt. 25:31; 2 Ts. 1:7). Vendrá con su iglesia: (Zac. 14:5; 1 Ts. 3:13). Vendrá con poder y gloria: (Mr. 13:26; Lc.21:27).
Los objetivos que cristo persigue en su segunda venida son tres:
1) Traer juicio contra la Bestia (2 Ts. 2:8; Ap. 19:19-20), contra el sistema mundano (Dn. 2:31-35, 40-45) y contra los incredulos (2 Ts. 1:7-10).
2) Reducir a los mártires de la Gran Tribulación (Ap. 20:4-6).
3) Establecer su Reino Milenial (Ap. 20:1-3).
4) Las principales diferencias que se presentan entre el Rapto de la iglesia y la segunda venida de cristo son las siguientes:
5) En el Rapto cristo desciende hasta las nubes (1 Ts. 4:16-17), en la segunda venida el desciende hasta la tierra (Zac. 14:4).
6) En el rapto el viene a recoger a sus santos (1 Ts. 4:;16-17), en la segunda venida el viene acompañado de sus santos (Jud. 14).
7) No se dice la venida de cristo para levantar a su iglesia será predecir de señales en los cielos; pero, la segunda venida si será anunciada por señales en los cielos (Mt. 24:29-30).
8) El Rapto será invisible al mundo, será como ladrón en la noche; en cambio, en la segunda venida todo ojo le vera (Ap. 1:7).
9) El Rapto es un trato exclusivo con la iglesia; en cambio, la segunda venida es parte del trato con Israel y con las naciones gentiles.
10) Aparte de estas diferencias es conveniente recordar que entre el Rapto y la Segunda Venida media un periodo de siete años durante los cuales se producirán los eventos de la Gran Tribulación.

REINO MILENIAL DE CRISTO.
Cuando Cristo vuelva a la tierra establecerá su Reino Milenial, el cual, será un reino literal sobre todo el planeta en donde Jesús será el Rey Soberano. El Reino de Cristo tendrá una duración de mil años (Ap. 20:1-6).
Los eventos que precederán la plenitud del Reino Milenial son los siguientes: Descenso de Cristo (Zac. 14:4).
Apresamiento de Satanás (Ap. 20:1-3). Resurrección de los mártires de la Gran Tribulación y de los justos del Antiguo Testamento (Ap. 20:4).
Retorno del Espíritu Santo (Ez. 36:26-27). Conversión de Israel (Zac. 12: 10-12).
Restauración de Israel (Is. 11:11-12, 35:10; Mi. 4:6-7; Zac. 8:7-8). La Iglesia participará del reino milenial en su calidad de Esposa del Cordero. Los cristianos fungirán como Jueces, Reyes y Sacerdotes (Ap. 23:26-27).
Con respecto a las características geográficas del Reino Milenial tenemos los siguientes datos:
La extensión del Reino será toda la tierra (Sal. 2:8; 72:8; Zac. 9:10, 14:9).
La capital será Jerusalén (Is. 2:2-3; Zac. 8:3).
El centro de adoración mundial estará en Jerusalén (Zac. 8:20-23, 14:16).
Las principales características del Reino Milenial son las siguientes:
» Será supremo (Mi. 4:1).
» Será justo (Sal. 72:2-4, 12-14;Jer. 33:15).
» Será pacífico (Is. 2:4; Mi. 4:3-4; Zac. 9:10).
» Será feliz (Is. 35:10; 65:18-19).
» Será seguro (Is. 32:1-2,18; Ez. 28:25-26).
» Habrá conocimiento de Dios (Is. 11:9; Jer. 31:34; Hab. 2:14).
Merecen especial mención las profundas transformaciones que se producirán en la naturaleza durante el Reino Milenial: Las bestias habitarán pacíficamente (Is. 11:6-8); 65:25). Reverdecerá el desierto (Is. 32:15, 35:1-2, 7 41:18-20).
La tierra aumentará su fertilidad (Ez. 36:29-30). Será restaurada la longevidad humana (Is. 65:20, 22; Zac. 8:4-5). Las enfermedades desaparecerán (Is. 35:5-6).
Cuando las bendiciones del Reino sean cumplidas y termine el período de mil ñ, las naciones serán probadas unavez más. Satanás será soltado de su prisión y engañara a muchos; pero, al final serán consumidos por el fuego de Dios (Ap. 20:7-10).

LOS JUICIOS FINALES
Después del Reino Milenial de Cristo se producirán tres eventos que merecen especial atención: El juicio de los Ángeles caídos, la destrucción del universo actual y el Juicio del Gran Trono Blanco o Juicio Final. El juicio de los Ángeles caídos: Será posterior al Reino Milenial, cuando Satanás sea lanzado al Lago de Fuego (p. 20:10). El juicio de Satanás se ha realizad con anteriordad (Jn. 16:11), ahora, procede el juicio de sus Ángeles (2 P. 2:4; Jud. 6). La Iglesia de Cristo fungirá como juez (1 Co. 6:3)- El destino final para los Ángeles caídos es el Lago de Fugo (Mt. 25:41).
Destrucción del universo actual: Inmediatamente antes del Juicio Final, la actual creación será destruida (2 P. 3:10-12). Esta destrucción acontecerá el mismo día del juicio (2 P. 3:10-12). Esta destrucción acontecerá el mismo día del juicio (2 P. 3:7; Ap. 20:11). El Juicio final: También se le llama el juicio del Gran Trono Blanco. En él serán juzgados los incrédulos de todos los tiempos. El Juez del Gran Trono Blanco será el Señor Jesús (Jn. 5:22; Hch. 10:42, 17:30-31). El Señor Jesús será ayudado por su iglesia para juzgar al mundo (1 Co. 6:2).
Para comparecer en el Juicio Final los incrédulos serán resucitados en la Segunda resurrección (Ap. 20:11-13), la cual, es una resurrección de condenación. Ninguno de los que sean juzgados en el juicio final tienen oportunidad de alcanzar la salvación, el propósito de este juicio es solamente determinar el grado de castigo que cada incrédulo soportará en el Lago de Fuego (Mt. 11:22; Lc. 12:47-48).
La base del juicio son las obras (Ec. 12:14;Mt. 12:36-37; Ap. 20:12- 13). Después de ser juzgadas las almas serán lanzadas al Lago de Fuego (Ap. 20:15) donde sufrirán el mayor o menor grado de castigo que el Juez Justo haya determinado.

LA ETERNIDAD FUTURA.
Después del Juicio Final el tiempo será absorbido por la eternidad. Tanto justos como injustos entrarán en la Eternidad Futura; pero, sus estados diferentes:
Los incrédulos. Su lugar: Serán arrojados a un sitio especial que en las escrituras es llamado de las siguientes formas: Infierno (Mt. 10:28), horno deFuego (Mt. 13:42), eterna perdición (2 Ts. 1:9), tinieblas eternas (Jus. 13), muerte segunda (Ap. 20:14) y lago de fuego (Ap. 20:15). Su condición: En la segunda Resurrección recibirán un cuerpo diseñado para los tormentos del Lago de Fuego. Estarán excluidos de todo favor divino (2 Ts. 1.9). Serán atormentados (Ap. 14:10). Satanás será atormentado juntamente con ellos (Ap. 20:10). Su duración: El castigo de los incrédulos dentro del lago de fuego es tan eterno como la gloria de los justos (Mt. 25:26; Mr. 9:43-44; Ap. 14:10-11). La enseñanza de la destrucción de las almas es desmentida por las Escrituras al comparar Apocalipsis 19:20 con 20:10 y considerar que entre ambos pasajes media un período de mil años.
Los justos. Su lugar: Al final del sistema actual Dios creará un cielo nuevo y una tierra nueva (Ao. 21:1). Los justos tendrán su lugar tanto en la nueva tierra como en el nuevo cielo ya que heredarán todas las cosas (Ap. 21:7). Algunos elementos de la nueva creación son descritos en Apocalipsis 21:1, 9-11, 22-23; 22:1-5.
Su condición: Tendrán el cuerpo y lamente de Cristo (1 Jn. 3:2). Serán inmortales (Ap. 21:4). No sufrirán más (Ap. 21:4, 22:3).
Su duración: La condición de gozo, paz y felicidad de los justos será eterna (Ap. 22:5).